カテゴリー: 複雑性PTSD

こんにちは。

飯田橋のカウンセリングオフィス、サードプレイスのナカヤマです。

「対人関係スキーマ」とは複雑性PTSDに対するスキルトレーニング（STAIR）の中に出てくる用語の一つです。この耳慣れない用語と心理療法について、今日は少し。

人は、生まれついての「素質」みたいなのと、生まれてからの「環境」みたいなものの2つの要因の相互作用の中で成長していくといわれています。よく言われる「氏か育ちか」というやつですが、対人関係のスタイルは、「育ち」、つまり「環境」の要因が大きいものの一つです。

すなわち、心理学的には、対人関係は身近な人(アタッチメントの対象、というともっとそれらしく聞こえますね)とのやりとりを通じて「学習」していくものとされています。

私たちは生まれてからすぐに、養育者との関わりから人間関係のコツというものを学びはじめます。養育者の性格や行動はそれぞれ違います。ある人は赤ちゃんが泣いたらすぐに抱っこするタイプかもしれませんし、またある人は、泣いている赤ちゃんにさほどストレスを感じずにしばらく放っておいて他のこと、例えば家事などを片付けたいタイプかもしれません。子どもは養育者のそのような反応を通して、「泣いたら抱っこしてくれるんだな→だから抱っこしてほしければ泣こう」とか、または、（ちょっと悲壮な感じに聞こえるかもしれませんが）「泣いてもしばらくはベッドに置いておかれるんだな→だからしばらく我慢しよう」ってことなんかを学ぶのです。

でも、この「学習」は頭でするものではありません。身体や感情などもっと深いところで刻み込まれるというか、しっかり身に付いていくものです。そのため大人になってもこの基本的な対人関係のスタイルは続いていますし、意識していない時には特に出やすくなるものです。

では、トラウマ的な出来事となる子ども時代の虐待の体験からは、人はどんな対人関係を学ぶでしょうか。

虐待的な環境下では、子どものアタッチメントの対象である養育者がしばしば加害者なので、子どもは混乱しながらも、自分の身を守るために加害者との対人関係をなんとかうまく構築しなければなりません。

つまり、「もし自分が口答えすると、相手は罰を下すだろう」とか「（自分の感情を抑えて）とにかくいい子にしていれば、何事も起こらない」「泣いたらもっと殴られる、(だから泣いてはいけない)」など、加害者との対人関係のコツを学んで生き延びるのです。そして、これらの「コツ」は失敗すると自分の安全が大きく損なわれるようなものなので、そこには不安や恐怖が楔のように打ち込まれたような構造になっています。

対人関係スキーマは、このように、対人関係にまつわる恐怖などの極端な感情と考え方、それに伴う行動様式すべてをまとめて指したものです。

STAIRのセッションではまず、その人固有の対人関係スキーマがどんなものなのか、セラピストと一緒に見つけだす作業をします。そしてその対人関係スキーマが、現在の対人関係で役に立っていなかったりする場合（しばしば邪魔になっていることもあるのですが）、対人関係の在り方を少しづつ修正したりしながら、ロールプレイなどで練習して、新しい人との関わり方を身につけていくのです。

「ロールプレイをする」と聞くと、間違いなくほぼ全員が気がすすまないような顔色になるのですが、実際にやってみると、たくさんのことを学んでスッキリした明るいお顔で帰っていかれます。なので、ロールプレイは是非やってみる価値がありますよって強く（セラピストらしからぬ）お勧めをしています。

それにしても、ここまで書いてきて何なんですが、「対人関係スキーマ」って用語、わかりにくいと思いませんか。

昨年に来日したSTAIRを開発した当人であるクロアトル先生自身も、「グループでは対人関係パターンって言うようにしているの、だってあの人たち全然理解しようとしないんだもの」とちょっと愚痴半分あきらめ半分で言っていたくらいでした（先生はアメリカ退役軍人局で退役軍人を対象にしたグループSTAIRの効果研究を実施しています）。

この用語の説明をすることにいつもふぅふぅ言ってたセラピスト（私か）や、何度聞いてもイマイチ腑に落ちないってアタマをひねっていた人々にとって、クロワトル先生のこのコメントにはもはや共感しかありません。

ではまた！

●そもそも、複雑性PTSDについて☞こちら

●感情と行動パターンについて☞こちら

サードプレイス

こんにちは。

飯田橋のカウンセリングオフィス、サードプレイスのナカヤマです。

「虐待の世代間連鎖」という言葉を知っていますか。

大雑把にいうと、虐待されて育った子どもが長じて親となったときに、自分の子どもを虐待してしまう現象、のことを指します。

このような現象が起こりやすいということは、データからも報告されており、この現象に対する心理学的な説明も、トラウマ理論や愛着理論などの上で試みられています。

私がまだ若くて臨床心理士になる前のこと、シェルター機能をもつ行政機関で働いていたことがあります。いわゆる福祉分野でしたので、DVや虐待、貧困などの報告を耳にすることは日常茶飯事で、どうしたらいいか的な会議や研修会なんかも開かれたりします。

そういった場面で、DVや虐待の事例にどう対処するか、などのテーマでの話し合いや討論になると、たびたび行き止まり状態に突き当たったものでした。

「結局は」ある行政の人はいいます。「今虐待しているその母親だって、子どもだった時に虐待されていて、その時から問題は続いているんだ」。「今どうこうしようたって今さらどうしようもない」。

「育てなおしが必要だ」という人もいます。それに対して「誰が育てなおしするんだ」という意見があります。「だいたい育てなおしなんて、そんなん言っていること自体傲慢だ」と反対する人もいます。

そんな風にして会議は、無力感とも怒りともつかない、どう形容していいかわからないような感情が渦巻き、結局は不完全燃焼のまま時間切れになるのです。

こうして私たちはしばしば「世代間連鎖」という言葉のくびきから逃れられなくなってしまっていたのでした。

この言葉に文字通り、鎖につながれたように縛られている当事者もいます。自分が虐待を受けてきたために、親になってから適切な子育てができていないのではないかと極度に不安になっている人たちです。精神科医やカウンセラーたちはこの言葉を様々な場面や媒体で多用してきました。そのため、それは今や呪いのようになっている面もあります。

でも、どんな傾向があっても、そこには例外だったり、その流れってものに反することはあるものです。

パトナム先生はその辺をよくわかっていました。

すなわちパトナム先生は、「虐待を受けて育ちながらも、自分が親になって適切な子育てをしている人たち」の存在に目を向けたのです。そうして、そうなるには何が良かったのかを丁寧に調査しました。例えば、その人の知的な能力とか、仕事をしているとか、そのような要因がどれだけ被虐経験からの回復に効果があったのかなどを調べてみたのです。

その調査の結果、唯一効果があるとされたのは、「自分の虐待された経験をだれかに話す」というものでした。パトナム先生がいうのには、このだれかに話すという「だれか」は、別にセラピストである必要はなく（ここで自分たちの役割を常に探している、欲深い私たちセラピストは嘆息したものです）、ごく普通の隣人や友人であればよい、とのことでした。

パトナム先生はこの調査を受けて、アメリカのシンシナティで赤ちゃんが生まれた家庭を対象に、絵本を届けるボランティア派遣のプロジェクトをはじめました。お母さんがボランティアと普通に会話する中で、もしかしたら自分の被虐経験を話す機会も増えることが、トラウマの回復に促進的に働き、適切な子育てにつながる、と考えたわけです。

一方で、親になるばかりが人生ではありません。

自分の被虐体験をどう受け止めて、どう答えを出していくのかは人それそれぞれです。親になることを選ばずに「自分で自分を育てなおししている」と話した元大学教授の田嶋陽子さんや、「自分自身をしつけて生きる」と語った漫画家の槇村さとるさんのような処し方もあります。

そして、今の私が昔の私に助言できることは、「できていないところではなく、できているところをみてみる」ということです。ポジティブな側面はいつだって何かしらのパワーを生みだすってことを忘れてはいけません。

●パトナム先生の素敵な子育て☞こちら

ではまた！

サードプレイス

こんにちは。

飯田橋のカウンセリングオフィス、サードプレイスのナカヤマです。

「癒されない権利」

と言ったのは”The Courage to heal – The Guide for Women survivors of Child Sexual Abuse “という本（邦題は『生きる勇気と癒す力―性暴力の時代を生きる女性のためのガイドブック』）の翻訳者である二見れい子さんという方です。二見さんとは実際にはお会いしたことはありませんが、この「癒されない権利」というセリフはけだし名言であるなぁと常々思っていて、気づけばもう20年くらいの年月が経っているものですから、なんだか二見さん自身とも身近なような感じがしているのです（勝手に）。

私を含め、治療者とかセラピストとか呼ばれる人たちは、癒しとか治療というものに対してついつい前のめりになりがちです。現にトラウマに関わる心理療法をはじめ、さまざまな治療講習会などでは「つらい症状を治して差し上げたい」と言ってはばからない講師や参加者であふれています（それにこの言い方ってなんだか上から目線でもあります）。

例えば、PTSDの症状に悩んでいる、という現象があれば、症状の改善や消失のためにさまざまな指示や助言がされます。まずは受診が必要です、この薬を飲んでください、無理せずに休んでください、カウンセリングに行ってみてください、このトレーニングを受けてださい。このように時には有無も言わせず、癒しを、いわば、親方日の丸みたいにした「治療」が注がれます。

でも実際、このような治療ありきで進んでいく治療はそのうちうまくいかないようになることも多いのです。なぜなら、トラウマの治療で本当に大事なのは、患者さんなりクライアントの主体的な回復したいという気持ちだったり、意思や行動であって、その人の本来持っている力が回復に欠かせない柱となるからです。

そこで、そもそも患者さんやクライアントには「癒されない権利」がある、と考えてみると私たちの態度は随分と違ってくるのではないかと考えます。

まず「その癒されない権利」を侵すことなく、でも同時に「癒される権利」もあるはずですから、そのいわば拮抗した、癒やすのか癒さないのかという問いについて、考えたり、その答えを出していくことが治療の始まりに（もしくは悲しいことですが終わりに）なります。

実は、その問い（癒すのか癒さないのか）について考えようとすると、結局は自分はこれからどう生きたいか、ということにつながっていくわけで、そのような自分が中心かつ主体的な考え方や話し合いのプロセスそのものがその人にとって治療的に働くのものとなるのです。

トラウマの核は「無力化」と「孤立化」であるというのは『心的外傷と回復』の中で著者であるジュディス・L・ハーマンが指摘したことですが、自分がどのように癒されていきたいのか（もしくは癒されたくないのか）、セラピスストとともに考えていくことは、このトラウマ後の人がもつ、無力感や孤立感への拮抗薬の一つともなるといえるでしょう。

二見れい子さんの翻訳した本の原題は”Courage to Heal”、『癒す勇気』です。癒しへ向かうポジティブなエネルギーが強く感じられるこの題名とは、どちらかといえば反対の言葉を提示された二見さんにはどんな思いがあったのでしょうか。

この日本における女性や、患者、クライアントと呼ばれるケアの受け手をとりまく状況を考えずにはいられない言葉でした。

ではまた！

サードプレイス